Pars Today

Фараби ислам, еврей және христиан әлеміне ықпалды философ болғанымен, өз заманындағы дағдарыстарды дәл түсінуіне байланысты біз одан біздің заманымызға сәйкес сабақ ала аламыз.  

Фарабидің саяси философиясына назар аударған батыстық замандастардың ішінде неміс текті еврей философы Лев Штраустың есімі ерекше.

Айта кету керек, Штраус саяси философияны көне заманнан қазіргі заманға дейін кең ауқымда зерттеген және оның Фарабиге деген назары өткінші болған. Алайда ол әйгілі философ болғандықтан және көптеген шәкірттерді, соның ішінде Мұхсин Махдиді дайындаған. Және ол ән-Нәуәмистің қысқаша мазмұнын талқылап, Фарабидің Ибн Маймонға және басқа еврей философтарына әсерін мойындады. Фарабиді қазіргі батыстық және батыстық емес академияларға таныстырудағы оның рөлін назардан тыс қалдыруға болмайды. Штраустың орта ғасырлардағы саяси философияға, әсіресе Фараби мен Ибн Маймонға қайта оралуы оның пікірінше, Батыста таралып жатқан дағдарыспен толығымен байланысты. Штраустың пікірінше, бұл дағдарыс философия мен ғылымның бөлінуінің және заманауи прогресс идеясының таралуының нәтижесі болып табылады. Демек, Штраустың исламдық саяси философияға қайта оралуы оның таза академиялық алаңдаушылығымен байланысты емес, оның көзі тірісінде Батыстың «дағдарысының» кең тарағанына сенуі оның ойлауының негізгі бөлігін құрады.

Фарабидің (ислам әлеміндегі саяси философияның негізін қалаушы ретінде) Штраусқа ең маңызды ықпалын осы екі негізгі нүктеден табуға болады: бірі саяси философияның толығымен Платондық сипатқа ие болуы. Ал Платонның ойлауына қайта оралу және оның жасырын қабаттарын түсінуге тырысу арқылы ғана философиялау мүмкін емес. Ал, екіншіден, Фараби маңызды ойды философиялық тұрғыдан ақымақ пен данышпанның аражігін ажыратудың кез келген қоғамда негізді екендігіне сүйене отырып ғана мүмкін екенін, нәтижесінде, философ үшін Сократтың өлімінің тағдыры қайталанбауы үшін философиялық шындықтарды эзотерикалық әдіс арқылы ғана білдіру керек. Сондай-ақ, қазіргі прогресс идеясын сынай отырып, Штраус Фараби мен Ибн Маймон классикалық философияны ұстанып, Макиавеллиден басталатын заманауи философияға қарсы тұрып, әлеуметтік тұрақтылық принципін қояды деп есептеді. Және олар ешқашан даналыққа және шексіз интеллектуалдық эволюция принципіне негізделген өздері өмір сүріп жатқан қоғамды шайқағысы келмеді. Басқаша айтқанда, Фараби мен Ибн Маймон «әрекет» емес, «пікір» философтары болды. Олар қоғамды философия мен даналық негізінде қайта құрудың кез келген әрекетін қоғамға зиян деп санағандықтан жоққа шығарды. Қазіргі заманның билеуші ​​рухы болып табылатын прогресс идеясы классикалық философтардың сенімін жоққа шығарып, қоғамды «прогресс» атымен әрекет өрісінде қайта құруға тырысады.

Философия мен ғылымның бөліну дағдарысы, өткенді қараңғы және қайтымсыз дәуір ретінде көрсететін прогрестің деструктивті идеясы. Нәтижесінде классикалық саяси философияны жою және оны құрайтын мәселелер қазіргі Батыстың көптеген позицияларында өзін танытқан сыни салалардың қатарында. Штраустың пікірінше, жаңа саяси ойдың барлық әлсіз жақтары дәл классикалық саяси философияның күшті жақтары болып табылады.

Философия мен ғылымның бірлігі, утопияның рационалды-философиялық жоспары және соның нәтижесінде интеллектуалдық дамудың ерекше түрі және Фараби ойындағы грек және ислам саяси философиясының сабақтастығы мен байланысы және Ибн Маймонда осы көзқарастың жалғасы болып табылады. Бірақ Фарабиді зерттеген замандастардың ішінде Штраустан басқа ең танымал есім Штраустың шәкірті Ирак ғалымы Мохсен Мехди екені даусыз. негізінен Фарабидің көмегімен исламдық саяси философияны да, Батыстағы фарабитанудың әртүрлі салаларын да тереңдетіп, кеңейтті. Ол өз жұмысын докторлық диссертациясында Ибн Халдунның тарих философиясынан бастады және оны кейінгі жылдары жариялау арқылы исламның тарихи және саяси ой-пікірінің негіздерін барлығына, әсіресе батыстықтарға қолжетімді етті. Кейінірек Фарабидің саяси философиясының тереңдігі мен кеңдігін түсінген ол Ибн Халдунды тастап кете жаздады және Фарабидің саяси философиясын енгізуге көбірек көңіл бөлді. Оның еңбектері, оқытқан шәкірттері және оның фарабитану саласындағы әлі де бар ықпалы Мохсен Мехдидің қазіргі әлемде Фараби ойының негізгі насихаттаушыларының бірі екендігіне дәлел.  Мохсен Мехдидің «Фараби және ислам саяси философиясының орнығуы» атты соңғы кітабына тоқталсақ, оқырман оның осы тақырыптағы барлық еңбектерінің, Фараби зерттеулерінің маңыздылығын да аңғарады. Ол Фарабидің саяси философиясы туралы қысқаша мазмұнын да, жалпы ислам саяси философиясын да түсінеді. Мохсен Махдиге қатысты оның ой-пікірлеріндегі рационализм мен ревеляционизмге және олардың ислам ілімдеріндегі «саясатпен» байланысына назар аудару керек. Оның пікірінше, интеллектуалдық дәстүр Ислам әлемінде Ибн Рушдтен кейін жалғасқанымен, оның саяси жағы ескерілмей қалды. Оның пікірінше, исламдық зияткерлік дәстүр Хижраның 11-ші ғасырында Исфаханда Мирдамад пен Мулла Садра негізін қалаған «Әл-Хикма әл-Жәдиде» атауымен саяси мәселелерге назар аудармай жалғасты.

Иранда 1357 жылғы революциядан кейін Фарабиге ерекше көңіл бөлінді. Философия және саяси ой, кейде әлеуметтану профессорларының пікірінше, Фараби Молла Садрамен бірге ойшыл болып табылады, оның пікірлері осы жердегі тарихи империялық жүйені алмастырған жаңа саяси жүйеде ортақ мотивтерге сәйкес ескеріледі. Аталған материалдарға қазіргі гуманитарлық ғылымдар ғалымдарының Фарабимен дәстүр әлемінің билеуші ​​мұрасының өкілі әрі жаңғыртушы ретіндегі диалогтарын қосуға болады.

Бүгінгі таңда адам ғылымының көптеген салалары, соның ішінде саясат, этика, мистицизм, философия, экономика, өнер және жаратылыстану ғылымдарының философиялық негіздеріндегі ағымдар, соның ішінде астрономия және жаратылыстану ғылымдары және т.б., Фарабимен тиімді диалогтар жүргізе алады.

Фарабидің ғылым тарихы мен философия тарихына қосқан үлесін анықтау және енгізу, оның ұстанымдары мен пікірлерін уақыт талабына сай сынау, философиялық ағымдарды түзету мен толықтыруда оның философиясының принциптерін пайдалану, ақырында, дағдарыс кезінде интеллектуалдық және өркениеттік қайта құрудың қажетті бағдарламасы ретінде философияға кіріскен тұлғалардың бірі ретінде құрметтеу керек. Бұл баршамызды қазіргі заманда Фараби оқуына, Фараби зерттеуіне ден қоюға сендіреді.  

Бұл бөлімнің соңында имам Хомейнидің Фараби туралы көзқарасына өте қысқаша тоқталамыз. Ол Фарабиді "Екінші ұстаз" ретінде еске алатын. Имам Хомейни 1989 жылдың бірінші күні бұрынғы Кеңес Одағының басшысы Михаил Горбачевқа жолдаған маңызды жолдауында Фарабиді оның еңбектеріне себептілік заңын түсінуде сілтеме жасауға болатын хакім деп таныстырды. Имам Хомейни кейбір еңбектерінде Фарабидің ойлары мен сенімдерінің пікірлері мен негіздерін айтып, илаһи құдіреттің әмбебаптығы сияқты мәселелерді атап өткен. Иран Ислам революциясының негізін қалаушы илаһи құдіреттің әмбебаптығын білдіруде Фарабидің «Фус әл-хәкмінде» айтқан себептері мен дәлелдерін ұстанады. Имам Хомейни (р.а.) Горбачевқа жазған хатында: Егер осы салаларда зерттеу жүргізгіңіз келсе, мұндай ғылым иелеріне Батыс философтарының осы саладағы кітаптарынан басқа Фараби мен Әбу жазбаларын оқуға бұйрық бере аласыз. Әли Сина – Алла бізді рақымына алсын – Хикматта.. Олар... сілтеме жасап, мәртебелі мәртебеңізге денеге және әрбір басқа затқа сезім сұлулығы болып табылатын нұрға ғана мұқтаж екенін түсіндірсін; Ал адам болмысының өзіндік ақиқатты интуитивті қабылдауы сезімдік құбылыстың мысалы болып табылады.  Материалдық және илаһи екі дүниетаным туралы тағы бір рет ойлану керек екенін ескертуді қажет деп таптым.   Материалдық дүниетаным Алла Тағаланың бар екендігі, уахи, пайғамбарлық, қайта тірілу сияқты ғайып дүниені миф деп санаса, илаһи дүниетанымдағы білім өлшемі әрі «сезім, әрі ақыл» болып табылады. Ал ақылға қонымды нәрсе қолмен жетпесе де, ғылым саласына жатады. Демек, болмыс – әрі көрінбейтін, әрі куә болып табылады және материяға ие емес нәрсе болуы мүмкін. Материалдық болмыстың "абстракцияға'' сүйенгені сияқты, сезімдік таным да интеллектуалдық танымға негізделеді.